Whilst it’s obviously not Hanuman Jayanti at present … I’d just received this back from our translator. And so – rather than sit on it til next year’s observance … here it is slightly in advance of a Tuesday – Hanuman’s Day.

The English-language original may be found here:

Hanuman Jayanti : The Indo-European Situation Of The Striker/Thunderer Deific In Apelike Form

We would also direct interested parties to some of our more recent work wherein Hanuman in relation to the Sky Father deific complex – specifically, an Emanation of Rudra – is considered in more detail. But more upon that elsewhere.

Our thanks to the translator ! [-C.A.R.]

आज हनुमान जयंती के पावन दिवस पर हम अपनी पुरानी परंपरा को कायम रखेंगे | हम उनके सम्मान में एक (ए) आरती प्रस्तुत करते हैं। ‘जयंती’ उन अद्भुत संस्कृत शब्दों में से एक है, जिनके कई परस्पर प्रबल अर्थ हैं – यह, एक बार में, एक ‘विजय’ है, लेकिन इसका अर्थ ‘जन्मदिन’ भी हो सकता है। इसलिए, जैसा कि आज है, किसी विशेष देवता का उच्च पवित्र दिन नामित करना अत्यंत उपयुक्त है।

लेकिन यह महान देवता कौन है? और, हमारे उद्देश्यों के लिए – वह इंडो-यूरोपियन पौराणिक क्षेत्र से कैसे जुड़ते है?

ऐसा करना आकर्षक होगा जैसा कई अन्य लोगों ने किया है -कि हम यह मान लें कि यह ‘वानर’ रूप वाला देवता, जिसकी रामायण में सबसे प्रमुखता से प्रशंसा की गई है, एक ऐसी आकृति है जो विशेष रूप से भारत के लिए अंतर्जात है। एक ‘उत्तर-वैदिक’ समावेश, शायद, भारत के जंगल के भीतरी इलाकों के वन-निवासी जनजातियों से हो और ‘आर्यों’ से उनका बहुत कम लेना-देना था जब तक कि आर्यपुत्रों ने उनको पूजना शुरू नहीं किया । यह वास्तव में एक गंभीर गलती होगी। यहां तक कि ग्रिम्निस्मल में सबसे विचित्र घटना को छोड़ भी दें तो थोर (The God Thor) को ‘जिज्ञासु वानर’ के रूप में प्रतिष्ठित करना प्रतीत होता है – यह दिखाने के लिए काफी व्यापक साक्ष्य एवं उदाहरण हैं कि देवता हनुमान, बजरंग बली, वास्तव में इस स्ट्राइकर /थंडरर डेफिक कॉम्प्लेक्स (Deific Complex) के हैं।

इस तरह का स्वरूप , जैसा कि उनके उद्देश्य के अनुरूप है, दुश्मन को अपरिचित और ‘विदेशी’ लग सकता है – फिर भी भक्त और समझदार व्यक्ति को एक लंबे समय से खोए हुए दोस्त के स्वरुप में एक ज्वलंत सुख सी भावना ही प्रतीत होती है। जब भी कोई हिंदू आस्था को इंडो-यूरोपियकरण से मुक्त करने के एक खतरनाक प्रयास में किसी भी दिव्य स्वरुप या इंडो-यूरोपीय छवि को “गैर-IE”, “गैर-आर्यन” के रूप में नकारने और बदनाम करने की कोशिश करता है तो वह उन्ही साधारण घिसी पिटी प्रणालियों को अपनाता है जिनका हम इधर कई बार खंडन कर चुके हैं|

देवता हनुमान के स्वरुप के लिए वैदिक जड़ों के संदर्भ में, उत्पत्ति का सबसे प्रमुख बिंदु, निश्चित रूप से, ऋग्वेद 10 86 है| इस विशेष स्तोत्र का …संदर्भ थोड़ा विचित्र है, और यहां इसकी अधिक गहराई में चर्चा नहीं की जाएगी। लेकिन यह हमारे उद्देश्यों के लिए महत्वपूर्ण है क्योंकि इसमें इंद्र देव और इन्द्राणी देवी में वार्ता के दौरान, देवी एक वृषाकपि द्वारा उत्पात मचाये जाने की बात करती है, इंद्र देव ने सीधे कहा है कि इसमें कोई समस्या नहीं है – वृषाकपि द्वारा उपभोग किया गया प्रसाद उसी स्थान पर जाता है जहां इंद्र देव द्वारा उपभोग किया गया प्रसाद जाता है। दूसरे शब्दों में, इंद्र देव और वृषाकापि, अनुष्ठानिक रूप से समकक्ष हैं। वे एक ही हैं।

वृषाकपि का प्रभावी अर्थ ‘वानर-मानव’ है, हालांकि इसका अर्थ पशु जगत के ऐसे किसी भी मजबूत, पौरुष मर्दाना प्राणी को आसानी से संदर्भित कर सकता है: उदाहरण के लिए, एक बैल। यह अनुमान लगाना आकर्षक होगा कि हेराक्लीज़ की प्रसिद्ध शेर-सिर की पोशाक अंततः समान उत्पत्ति से हो सकती है – और ‘पशु-सिर वाली’ अवधारणा को अलग-अलग इंडो-यूरोपीय संस्कृतियों में अलग-अलग समझा जाता है, जिन्होंने सदियों से इस मूल भाव को आगे बढ़ाया है। ठीक उसी प्रकार जैसे कि कुछ नॉर्डिक वाक्यांश इस बारे में धुंधले होते हैं की कब एक एक योद्धा किसी जानवर की खाल को परिधान के रूप में पहनता है और कब यह ‘जानवर की खाल पहनना’ एक अधिक सारगर्भित, मौलिक अर्थ की ओर संकेत कर रहा है जिसका तात्पर्य होगा एक योद्धा का आदिकालीन रूपांतरण, युद्ध के समय, एक मनुष्य से एक भयंकर तथा उग्र जीव/पशु मे। (अनुवादक द्वारा दिया गया उदाहरण: मनुष्य से रीछ (बर्सरकर), मनुष्य से भेड़िया आदी)

निःसंदेह, यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि वृषाकपि देवताओं के दो सेटों के अनुप्रयोग में भी आता है – शिव और अग्नि के लिए एवं विष्णु और कृष्ण के लिए भी| लेकिन हमें इसकी अपेक्षा करनी चाहिए। आख़िरकार, “बैल” वेदों में और उदाहरण के लिए ग्रीक इंडो-यूरोपीय तुलना में भी स्काई फादर (द्यौस पितर, द्यौस, द्यौस पितः ,द्यौ, द्यौष्पिता या द्यौष्पितृ = Zeus Pater = Jupiter) का एक प्रमुख प्रतीक चिह्न है। इसलिए ग्यारह रुद्रों के बीच वृषाकपि का उल्लेख या तो भगवान शिव के संदर्भ के रूप में लिया जा सकता है (और यह देखना बिल्कुल भी मुश्किल नहीं है कि अल्फ़ा मेल द्यौष्पिता /द्यौष्पितृकी इस समझ के लिए कुछ हद तक आलंकारिक प्रतिध्वनि कैसे हो सकता है; जानवरों का भगवान, दूसरे अर्थ में – उनमें से एक के रूप में, उच्चतम संभव शीर्ष पर), या यह आमतौर पर मानी जाने वाली धारणा को संदर्भित कर सकता है कि हनुमान भगवान शिव के अवतार हैं … और इसलिए, हम कुछ हद तक संक्षेप में अनुमान लगा सकते हैं, स्वयं एक रुद्र। किसी भी मामले में, “जैसा पिता, वैसा बेटा” – जैसा कि हम जल्द ही देखेंगे।

विष्णु और कृष्ण का उल्लेख अधिक अप्रत्याशित है… यदि आप यह नहीं जानते कि इसका सन्दर्भ कहाँ मिलेगा । जैसा कि हमने पहले कहा है, विशेष रूप से कृष्ण इंडो-यूरोपीय स्ट्राइकर/थंडरर देविक परिसर की एक समान अभिव्यक्ति हैं – जैसे कि भगवान हनुमान हैं। हालाँकि भगवान हनुमान की तरह, वह इस परिसर के एक विशेष ‘उपप्रकार’ का प्रतिनिधित्व करते हैं। ‘डेमिगॉड’ रूप – जिसमें पितृत्व में द्यौष्पिता/द्यौष्पितृ ( द्वारा दिव्य प्रेषण शामिल होता है, संभवतः अश्वमेध संस्कार के प्रासंगिक भाग के माध्यम से, और इस प्रकार तीन माता-पिता के साथ संतान पैदा करता है: एक ‘नश्वर’ पिता (इस मामले में, वानर, केसरी) ), एक दिव्य पिता (विभिन्न रूप से वायु या शिव के रूप में पहचाना जाता है – लेकिन, फिर से, मैं खुद को दोहराता हूं), और एक ‘नश्वर’ मां (वानर महिला, अंजनी)।

मैं इस टाइपोलॉजी को विस्तार से समझाने में नहीं जाऊंगा, लेकिन इच्छुक पार्टियों को मेरे पहले के काम – ‘पर्सियस, कृष्णा, कर्ण – थ्री पर्सपेक्टिव्स अपॉन द ओरिजिन मिथ ऑफ द इंडो-यूरोपियन स्ट्राइकर/थंडरर’ से परामर्श लेना चाहिए। और, इसके तत्वमीमांसा की जांच के साथ स्थिति की अधिक व्यापक रूप से खोज करने की दृष्टि से – ‘द एप्पल ऑफ ओडिन टू रेरिर, द फायर-सीड ऑफ अग्नि, द एग ऑफ नेमेसिस, द पैटरनिटी ऑफ अलेक्जेंडर, एंड द अश्वमेध ऑफ दशरथ’|

जैसा कि हम उन पिछले लेखों से देख सकते हैं – यह केवल हिंदू समझ नहीं है; बल्कि यह इंडो-यूरोपीय क्षेत्र में ग्रीक और नॉर्डिक पौराणिक कथाओं के बीच उल्लेखनीय रूप से सुसंगत तरीकों से घटित होता है।

तो – हमारे पास सामग्री की एक श्रृंखला है जो हनुमान को एक पुरातन रूप से प्रमाणित देवता के रूप में दिखाती है, जो हमारे जीवित इंडो-यूरोपीय धर्म के इतिहास के माध्यम से अदम्य तूफान-शक्ति के साथ आगे बढ़ी है। जब किसी आकृति या अभ्यास के ‘आंतरिक सार’ की बात आती है तो लोग अक्सर भ्रमित होते हैं – या यह मानते हैं – कि धर्म आचार में ‘बाहरी’ तत्वों का अस्तित्व यह संकेत करता है कि एक स्वरुप का आविष्कार किया गया है, यह अनुमान एकदम गलत है। अक्सर ऐसा नहीं होता – जैसा कि यहां स्पष्ट रूप से देखा जा सकता है। पितृत्व स्कीमा (schema) संरेखित होती है, अनुष्ठान स्कीमा संरेखित होती है, और हमारे पास उपलब्ध सबसे पुरातन इंडो-यूरोपीय पौराणिक-धार्मिक सिद्धांत में काफी प्रत्यक्ष सत्यापन है।

लेकिन चलिए आगे बढ़ते हैं.

हनुमान के सबसे प्रमुख नामों में से एक है बजरंग बली – शक्तिशाली वज्र। आप स्पष्ट रूप से देख सकते हैं कि कैसे ‘बजरंग’, जो एक अन्य प्रसिद्ध हनुमान विशेषण – बजरंगी – के समान है, की व्युत्पत्ति ‘वज्र’ से हुई है। जैसा कि होना चाहिए, यह देखते हुए कि भगवान हनुमान, निश्चित रूप से, स्ट्राइकर/थंडरर हैं – एक विशाल, शक्तिशाली ‘गदा’ (‘गदा’) का उपयोग करते हुए, और प्रचंड वज्र शक्ति के साथ प्रहार करते हैं। हालाँकि यह उनके अदम्य स्वभाव को भी संदर्भित करता है – ‘वज्र’ का अर्थ न केवल एक हथियार, वज्र, बल्कि ‘हीरा’, अविनाशी भी है। रामायण के दौरान इस विशेषण का तातपर्य स्पष्ट रूप से प्रदर्शित हुआ, जिसमें रावण के उत्पीड़कों ने हनुमान की इच्छाशक्ति को तोड़ने और उनकी पूंछ में आग लगाकर जानकारी के प्रकटीकरण का प्रयास किया … उनके यह करने से देवता हनुमान को प्रतिबंधों से बचकर निकलने का प्रयास भी नहीं करना पड़ा, वह केवल अपनी इच्छाशक्ति के एकमात्र अभ्यास से छूट गए और रावण की राजधानी लंका की छतों पर उत्पात मचाने के लिए आगे बढ़े, और अपनी जलती हुई पूंछ के माध्यम से शहर को आग लगा दी, जिससे उनको थोड़ी सी भी परेशानी नहीं हुई।

यह शैव परिवार के परमभक्त नंदीजी द्वारा रावण को दिए गए उस शाप को आंशिक रूप से पूरा करने के लिए भी होता है, जिसमें कहा गया था कि रावण का राज्य बंदरों द्वारा नष्ट कर दिया जाएगा।

मारुति के रूप में हनुमान की जय-जयकार – ‘मारुत की’ – इंडो-यूरोपिय दैवीय पारिवारिक योजना के भीतर उनकी नियुक्ति के साथ और भी फिट होगी। इस संदर्भ में मारुत का तात्पर्य वायु/रुद्र से है (यह दोनों का एक प्रमाणित विशेषण है ), इसलिए मारुति इस पवन भगवान का पुत्र है। और इसी तरह, अनुमानतः मारुतों को भी संदर्भित किया जाता है, जिसके शीर्ष पर स्ट्राइकर/थंडरर खड़ा होता है।

यह ‘वज्र’ प्रतिध्वनि मेरे एक पसंदीदा हनुमान भक्ति भजन – बजरंग बाण [‘वज्र का तीर’] के दौरान भी व्यक्त होती है। वहां, एक श्लोक ‘जय जय जय ध्वनित होत आकाश’ से शुरू होता है – एक जोरदार बयान कि उच्च स्वर्ग (आकाश) उसकी महिमा के साथ गूंजता है; अन्य छंदों में उनके नाम की ध्वनि का गुणगान किया गया है, जो स्वर्ग से आने वाली दैवीय हथियारों की बारिश के माध्यम से भक्त की शीघ्र ही विनती पूरी होती है।

हनुमान के धर्मशास्त्र के संदर्भ में, विशेष रुचि के कुछ बिंदु हैं। इनमें से एक चिंतन का विषय है कि हनुमान सबसे पहले यहां कैसे पहुंचे। ऐसा कहा जाता है कि हनुमान को वास्तव में, उनके स्वभाव के कारण स्वर्ग से निकाल दिया गया था, जो वहां समस्याएं पैदा कर रहा था – गंभीरता की कमी एवं दूसरों के हितों के लिए उपयुक्त चिंता न करने के कारण , सृष्टि के लिए एक स्थिर स्तंभ के रूप में नहीं खड़े होने के लिए … और एक विशेष घटना: सूर्य को निगलने का प्रयास। उन्हें नश्वर प्रकृति के बीच रहने के लिए भेजा गया था, उनकी दिव्य प्रकृति की यादें, और उनके साथ जुड़ी सिद्धियों [‘शक्तियों’/’क्षमताओं’] को भी उनके दिमाग से मिटा दिया गया था। उन्हें श्रापित कर दिया गया (Under a Geas…) जिसका मतलब था कि जब तक वह जीवन और अपनी भूमिका को अधिक उपयुक्त तरीके से लेना शुरू नहीं कर देता, तब तक उन्हें इन बातों से अवगत रहना चाहिए – केवल शरारतें करने और स्वयं में अभिनय करने के बजाय दूसरों की सेवा और देखभाल करने के लिए काम करना शुरू कर देना चाहिए। रुचिपूर्ण ढंग से. रामायण के पाठ्यक्रम में हनुमान द्वारा इस पर काबू पाने का वर्णन भी किया गया है – उनके वास्तविक स्वरूप को याद करना और राम, लक्ष्मण की सहायता करना
और देवी सीता को पुनः प्राप्त करने की उनकी खोज के माध्यम से दिव्य सशक्तिकरण की उनकी पूर्व स्थिति को पुनः प्राप्त करना। इसमें हम सभी नश्वर भक्तों के लिए एक ठोस टेम्पलेट है, हम सभी एक पवित्र कारण की सेवा के माध्यम से ठीक होने और वर्तमान से अधिक बनने की तलाश में हैं। एरिक हॉफ़र ने एक बार कहा था कि “पवित्र उद्देश्य में विश्वास काफी हद तक अपने आप में खोए हुए विश्वास का विकल्प है।” हनुमानजी का जीवंत उदाहरण दर्शाता है कि विश्वास – और, सबसे महत्वपूर्ण, कर्म – ऐसे पवित्र कारण की सेवा में, वास्तव में हमारे भीतर भी विश्वास की अंतिम बहाली का कारण बन सकता है। दोनों कारण वास्तव में एक ही हैं!

यह टाइपोलॉजी, स्ट्राइकर/थंडरर का परिदृश्य, मानवता के बीच घटित होता है, हमारे बीच काम करता है और रहता है और ‘स्वर्ग के बीच एक जगह कमाने’ के लिए अपनी विलक्षण क्षमताओं का उपयोग करता है – यह हनुमान के लिए अद्वितीय नहीं है, न ही विशेष रूप से हिंदू क्षेत्र के लिए।

हम पाते हैं कि हेराक्लीज़ अपने बारह कार्यों के माध्यम से, थोड़े अलग तरीके से, अपने उद्धार की दिशा में काम कर रहा था … अंततः डेमिगॉड के उचित आपोथीओसिस (Apotheosis) के साथ ओलंपियनों के बीच अपने स्वयं के संस्कार में एक ‘सच्चे’ और ‘पूर्ण’ देवता के रूप में वह खड़े हुए। हम इस कहानी को समय और स्थान के पार भी गूंजते हुए पाते हैं।

हमारे बीच ‘यहां नीचे’ स्ट्राइकर/थंडरर की घटना, मनुष्य के मित्र, मानव जाति के रक्षक के रूप में इस आकृति की लगातार प्रस्तुति को समझने में भी मदद करती है। हम इसे हेराक्लीज़ और थोर की प्रशंसा में देखते हैं – इसलिए हनुमान को समान रूप से सम्मानित पाया जाना कोई आश्चर्य नहीं होना चाहिए। हम अनुमान लगा सकते हैं कि स्ट्राइकर/थंडरर देवता न केवल वास्तव में एक डरावना और दुर्जेय प्रतिद्वंद्वी है – बल्कि सबसे बड़े संभावित सहयोगियों, उपकारकों और वास्तव में ‘मित्रों’ में से एक है जो किसी भी व्यक्ति के पास हो सकता है। ऐसा प्रतीत होता है कि वह अपने पिता की तुलना में अधिक ‘पहुंच योग्य’ और परोपकारी व्यक्ति हैं।

यद्यपि, आक्रामक रूप से सक्षम देवताओं के मामले में, हमेशा की तरह – तथ्य यह है कि भक्त को उनके अधिक दयालु और सकारात्मक स्वरुप का दर्शन मिल सकता है, परंतु किसी भी तरह से दुश्मन के लिए उनके भयानक क्रोध को कम नहीं किया जा सकता है। वास्तव में, ये काफी आकस्मिक और पारस्परिक रूप से मजबूत करने वाले अर्थ हैं – हम हनुमान का नाम राक्षसों को डराने और आतंक में भागने के लिए बोलते हैं।

हनुमान, हेराक्लीज़ और थॉर की आकृतियों के बीच सहसंबद्धता कि एक और विशेष बिंदु – उनकी वास्तव में उल्लेखनीय शक्ति की क्षमता से संबंधित है। न केवल चरित्र की (विशेष रूप से ‘पुनः खोजी गई’) बल्कि शारीरिक अर्थ में भी। स्ट्राइकर/थंडरर ज्ञान के महासागर हैं, रणनीति, अंतर्दृष्टि और नवीनता में भी सक्षम है – जो कि उसके विरोधियों के लिए अप्रत्याशित आश्चर्य की बात है।

हेराक्लीज़ के मामले में, हम इसे आकाश को वापस लेने के लिए उसके एटलस के छल के माध्यम से देखते हैं; हनुमान के मामले में, सुरसा राक्षसी के साथ एक प्रकार का ‘सौदा’ हुआ, जब वह जलडमरूमध्य को पार करके लंका जाने का प्रयास कर रहे थे।
इस बारे में अधिक विस्तृत जांच में संलग्न होना आकर्षक होगा कि क्या हेराक्लीज़ के परीक्षण, और उस मामले के लिए, उटगार्ड में थोर के परीक्षण, हनुमान की पुनर्स्थापना के दौरान उनके विभिन्न कार्यों एक दूसरे से कितना मिल रहे हैं। लेकिन हम उस अन्वेषण को किसी और समय के लिए बचाकर रखेंगे।

फिर भी शारीरिक शक्ति के संदर्भ में, उनकी कहानी में एक तत्व है जो हमेशा मेरे साथ प्रतिध्वनित होता है ; और वह है भगवान हनुमान द्वारा गिरे हुए लक्ष्मण के लिए एक विशेष उपचार जड़ी बूटी लाने के लिए द्रोण पर्वत को उठाना और ले जाना। .

हनुमान को जड़ी-बूटी लाने के लिए भेजा गया था, और वह उससे ढूंढने में असमर्थ थे, इसलिए वे पूरे पर्वत को अपने साथ वापस ले आए ताकि वह अपने प्रिय मित्र को बचा सकें (और यह कैसे हुआ इसका एक प्रतीक है) – जब हनुमान ने अपने शक्तिशाली हृदय को प्रकट करने के लिए अपनी छाती खोली, तो उसमें राम, लक्ष्मण और सीता दिखाई दिए… क्योंकि वे वास्तव में उनकी छाती की गुहा, उनके हृदय और पवित्र भक्ति एवं अस्तित्व के प्रमुख अधिवासी थे। बेशक, इसमें हास्य का एक तत्व है – लेकिन साथ ही मार्मिकता का भी एक तत्व है। यही सच्चा समर्पण है. और यह उस सूत्रवाक्य को मूर्त अभिव्यक्ति देता है जिससे हम परिचित हैं – कि विश्वास पहाड़ों को हिला सकता है। साथ ही इस्लामी धारणा को उलट दिया कि यदि पर्वत मुहम्मद के पास नहीं आएगा, तो मुहम्मद को पर्वत पर जाना होगा

हालाँकि हनुमानकी पवित्रता को समझने के सन्दर्भ में, जो तत्व अक्सर दिमाग में आता है वह एक और है – रामायण के लेखक ऋषि वाल्मिकी के बारे में (खैर, उनमें से एक) जिसमें ऐसा बहुत कुछ होता है। ऐसा कहा जाता है कि अपने साहित्यिक प्रयासों के लिए प्रेरणा लेने के लिए यात्रा करते समय वाल्मिकी का पहाड़ों में हनुमान से सामना हुआ। और देखा कि हनुमान, वास्तव में, रामायण की घटनाओं का अपना विवरण लिख रहे थे, जिसमें से कुछ उन्होंने वाल्मिकी के साथ साझा किया था। बजरंग बली की प्रस्तुति की सुंदरता से अभिभूत होकर वाल्मिकी फूट-फूट कर रोने लगे…कि उनके जैसा वाक्पटु लेखक कभी भी तुलनीय चमत्कार, उत्कृष्टता और शानदार सुंदरता का कुछ भी प्रस्तुत करने में असमर्थ होगा। यह देखकर, हनुमान ने अपना लेख पास की हिम धारा में फेंक दिया – यह निर्धारित करते हुए कि अब वाल्मिकी खुश होकर सबसे प्रसिद्ध रामायण लिखने में सक्षम होंगे। ‘विनम्रता’ की एक लकीर जो पश्चिम के अधिक गर्वित स्ट्राइकर/थंडरर अभिव्यक्तियों से हम जो उम्मीद कर सकते हैं उससे कुछ हद तक भिन्न हो सकती है। जाहिर तौर पर भारत में एक ऐसा मंदिर है जो दावा करता है कि उसके पास संरक्षित ताड़ के पत्तों पर एक प्राचीन लिपि में लिखी गई हनुमानजी रामायण का एक खंडित हिस्सा है; लेकिन उस पर मुझे किसी और समय गौर करना होगा।

हनुमान, हमारे लिए यहां हिंदू क्षेत्र में, बहुत सारी चीजें हैं। वफादार, सम्माननीय, धर्मपरायण, बहादुर – और सौदेबाजी में भी प्रशंसनीय, हास्य की भावना रखने वाला। एक ही समय में महानतम भगवान का अवतार (और एक दिलचस्प सुझाव है कि यह ‘पितृवंशीय अवतार’ हो सकता है – कुछ हद तक नॉर्डिक ‘पितृवंशीय पुनर्जन्म’ की समझ के साथ प्रतिध्वनित), साथ ही सबसे महान भक्त भी। सार रूप से एक शैव, और फिर भी जिसे आजकल वैष्णव अवतार माना जाता है, उसमें भी बहुत सहजता है (हिंदू दर्शकों से बाहर के लोगों के लिए – यह कहना पर्याप्त है कि शिव और विष्णु .. हमेशा इतने सौहार्दपूर्ण तरीके से नहीं मिलते हैं)। महान हिंसा का देवता, फिर भी महान कोमलता; एक ओर तूफ़ान की सारी अथक और अडिग शक्ति का उपयोग करना, और दूसरी ओर हँसी और अच्छे उत्साह की सभी सहज गड़गड़ाहट का उपयोग करना। एक अविश्वसनीय रूप से शक्तिशाली प्राणी – लेकिन वह जो दूसरों के साथ दयालु जुड़ाव के सर्वोच्च मूल्य के लिए एक प्रकाशस्तंभ भी बन गया है। और एक प्रमुख देवता, जो फिर भी नीचे के प्राणियों के लिए जीवन जीने का एक ठोस नमूना है। एक देव जिसका रूप भारत से अमिट और अपरिवर्तनीय रूप से जुड़ा हुआ है – और फिर भी जो पूरे इंडो-यूरोपिय विश्व में कहीं और भी अभिव्यक्ति पाता है।

कुछ लोग सुझाव दे सकते हैं कि इससे उन्हें ‘विरोधाभासों का देवता’ कहा जाएगा। ऐसा नहीं है|

जैसा कि हमने अक्सर देखा है, यह सबसे अजीब बात है कि लोग देवताओं से अपेक्षा करते हैं कि उनके पास सामान्य मनुष्यों की तुलना में अधिक द्वि-आयामी सपाट और सुविधाहीन व्यक्तित्व या चरित्र-चित्रण हों, जिनके साथ वे प्रतिदिन बातचीत कर सकते हैं। हनुमान की जटिलता और बहुआयामी प्रकृति – और स्ट्राइकर/थंडरर डिफिक कॉम्प्लेक्स जिसे वह इतनी स्पष्टता से व्यक्त करते हैं – वास्तव में यहीं अस्तित्व प्रकट करते हैं|

किसी ने कभी भी वज्रपात के गरजते बादलों से इसकी गति, आकार और रंग में कई बदलावों के बारे में सवाल करना उचित नहीं समझा… इस बात पर जोर देते हुए कि शायद, वज्रपात का वाहक बनने के लिए यह बहुत ‘अंधेरा’ है या ज़ेफिरस हवाएँ (Zephyrous) श्रोता के नाजुक कानों और संवेदनाओं के लिए बिल्कुल सही भाषा न बोलें। तूफान को वैसे ही लिया जाता है जैसे वह है – और उन लोगों को भगा देंते हैं जो स्पष्ट रूप से इसका विरोध करते हैं, फिर भी वास्तव में कभी भी उस पर प्रभुत्व स्थापित नहीं कर सकते हैं। इसका अपना आंतरिक तर्क है, और हम कुछ हद तक देखने में सक्षम होने के लिए भाग्यशाली हैं – और उसी के मूर्त, प्रति-क्रियात्मक अनुप्रयोगों से लाभ उठाते हैं!

इसमें हम केवल यह जोड़ सकते हैं –

बजरंग बली की जय!